目次

第一節　認知行動療法

第二節　つながる

第三節　仏教思想

第一節　認知行動療法

　例えば、私が朝、職場に出勤したとき、同僚に「おはよう」とあいさつしたのに、返事をしてもらえなかったとします。

　返事がなかったことは「客観的事実」ですね。

　私は気分を暗くするでしょう。無視された理由をあれこれ考えるでしょう。

　気分を害するでしょう。

　でも、原因をあれこれかんがえることは「私の主観」であり、「私の解釈」です。

　それは決して公正な客観的事実ではありません。

　朝の挨拶を無視された私は、

「私はその同僚から嫌われている」

と解釈します。

　そうして、

「私は誰からも嫌われる人間なんだ」

「幼いときからずっと私は拒絶されていたし」

「私は世界の嫌われもの。私を好いてくれる人なんかいない」

「これからも一生誰からも好かれないに違いない」

「私が人生は絶望だ」

　このようにマイナス感情の連鎖が素早くつづきます。

　冷静な第三者なら、「そこまで思いつめることはないじゃないか、考えすぎだ」と判断できますね。

　しかし、あいさつを返されなかった瞬間におきたこの解釈のパニック的な連鎖反応を、当人が冷静に認識することは非常に困難です。

　このような第三者からみれば「勝手な思い込み」がその人の感情を暗く重くしてしまうのです。

　同僚が返事しなかった理由はいくつも考えられるでしょう。もしかしたら、聞こえなかっただけかもしれません。その可能性は高いです。あるいは、前の夜に夫婦喧嘩をしてとても不機嫌だったのかしれません。それもあり得ます。

　ほかの理由をいくつも考えることができるのに、日常のあらゆる出来事を自分に関係づけて解釈してしまう傾向が人間にはあるのです。「私は同僚に嫌われている」と、たった一つの理由を解釈して、決めつけてしまう。そういう傾向はだれにでもあります。でも人によって強弱の差異はあり、さほど関係づけない人と、とても強く関係づける性格の人がいます。その差異は生まれついた気質と、幼児期の生活環境との違いによるのでしょう。

　後者の人はうつ病・不安障害などの心の病気にかかりやすいと言えるでしょう。

　そんな病の治療法は二つあります。

　抗うつ剤を主力とする薬物による療法と、カウンセリング心理療法です。

　薬物治療は種類も方法も多くはありません。どの精神科医に診察してもらっても、薬の選択は大同小異で、その医師と心が通い合うか、相性の問題が治療結果を左右します。患者が先生を信頼するどうかがたいせつなので、精神神経科の場合だけは、いわゆる名医はいないのです。ある人にとってとてもいい先生が、別の人にとってもいい先生かどうかはわかりません。相性の問題だからです。信頼する先生から処方されたクスリはよく効くものです。

　それに対して、心理療法は流派の数がものすごく多いのです。いくつあるのか正確な数字はおそらく誰もわからないでしょう。

　古くから存在するのはフロイト派の精神分析。アメリカ映画でおなじみの、クライアントがカウチでゆったりして、話すことを、分析家がひたすら傾聴する方法。

　それら数多い心理療法のうちで、二〇二〇年代現在、もっとも注目をあつめるものが認知行動療法です。認知療法とも言います。どちらもおなじ診療法を指す言葉です。論理療法もまた、広い意味での認知療法で、かつ認知療法の源流のひとつです。

　さきに述べたあいさつを返してもらえなかったとき瞬時に発生した負の感情の連鎖反応を、認知行動療法は「自動思考」と名づけます。

　ある現象があらわれたとき、ある解釈をし、ある行動を行う反応の癖を、幼いとき身につけてしまったのでしょう。それは生涯にわたって抜きがたく続きます。それは、例えば、孤児育ちで、肉親の実の家族による家庭を経験せずに育った人が、心の底で「自分は誰からも認められない存在」「愛されない人」と思い込んでしまうようなこと。

　そんな人が職場とか、家庭で否定的な事態に遭遇すると、心の奥底に貯っているネガティブな感情が、瞬間的に、無意識下から、意識上へ噴出し、負の感情連続を起こし、自分自身を苦しめてしまいます。これが「自動思考」です。

　その怨念のような鬱屈する想いは、きっと死ぬまで持続はすることでしょう。フロイト派精神分析者が言わんとするところの「無意識」はおそらくこれに近いことでしょう。また仏教の唯識学派が言うところの「アラヤ識」もまたこれに近いかもしれません。

　しかしながら、認知行動療法家は、その思いが消えることは無いかもしれいけれども、それを明晰に自覚することにより、クライエント（＝患者）が自らの自動思考に苦しめられなくなることを目標とするのです。

　認知行動療法は、あいさつを返さなかった同僚の心の真意を、さしあたっては問題としません。それは憂うつと不安に苦しむクライアントの治癒に関係ないからです。もしかしたら、同僚はほんとうに私を嫌っているのかもしれません。可能性としてはあり（それならばなぜ昨日の朝は同僚の方から先に「お早う」と言ったのだろう？）えます。

　自動思考に本人が気づくことがだいじなのです。認知行動療法家の仕事は、気づきへのうながし。アシスト。

　自覚が生じると、クライエントの人格に、おおきな変容が起きます。

　自分が自分を苦しめるんだ。他人が私を心理的に苦しめることはできないんだと。同じように、私が他人を心理的に苦悩させることもできないんだと。こころにおおきなよろこびと、生きる希望とが生じるのです。

　自分が、他者あるいは世界の、負の出来事に関連づけて解釈してしまう心の癖を、そしてしばしば自分を無力な被害者と位置づけてしまう心のクセを、認知行動療法家は「自己全能感」とよぶのです。否定的出来事を引き起こす原因が自分自身にあるとか、周囲の人びとの興味関心の中心がいつでも自分に向けられていると感じてしまう癖。それはおかしいと理屈ではみんなわかっているのです。

　人はみな自分にいちばん関心があるのであって、他人は必要な事情があるときだけ関心の対象になり、不必要なときはぜんぜん関心ないものです。王様でもスーパースターでもないのに、みんなが自分に注目するなんてありえない。そう分かっているつもりなのに、そんな心の癖をやめられません。

　親切のつもりで言ったのに、してあげたのに、相手が不機嫌に怒ってしまった。きつい言葉を言い返された。

「そんなつもりじゃないのに」と心がしゅんとなった経験がありませんか。

　それは、あなたの言葉が、相手の人の心の奥底によどんでいる鬱屈した感情を噴火させる引きガネとなったのです。あなたに責任はぜんぜんありません。あなたが善意からしてあげた行為が、相手の「自動思考」の噴火のきっかけとなっただけなんです。相手はあなたに腹をたてたのではなく、「自分自身の解釈」に憤怒したのです。

　ある刺激を受けると、ある感情の連鎖が起きる「パブロフの犬」のような条件反応が構築されてしまっているのです。きっと誰でも。

　次の引用文が参考になるでしょう。

　どのようなことで腹を立てやすいかは人によって大きく違います。列に並んでいるだけでもいらいらするが、 仕事上の批判は冷静に受け止めるという人もいれば、 列は気にならないが。 仕事のミスを指摘されると激高するという人もいます。 どのようなことが怒りの引き金になりやすいかは通常、その人の過去の経験や。その人が守らなければならないと思っているルールに関係しています。

　ひどい虐待をくり返し受けてきた人は、 将来同じ目にあわないように「用心」するでしょう。そうした人が虐待に対して注意深くなるのは適応的だということはすでに学習しました。 長いあいだ虐待を受けつづけた人は、 目の前の出来事が自分に攻撃をしかけていると考えやすく、 慢性的に怒りを抱えつづけることになるかもしれません。ときには出来事に不釣り合いなほど激しく怒ることもあります。

　このようにすぐに腹を立てる人は、 虐待に対抗することで自分を護れるという信念をもっています。 では、 虐待されながらも何もできないと思っている人はどうでしょう。そうした人は、 虐待されると怒るのではなく、他人との関係を絶ったり、うつに落ち込んだりします。

　グリーンバーガー / パデスキー「うつと不安の認知療法練習帳」219ページより引用

　それを自覚してもらう様々な技法が認知行動療法なのです。じぶんの心の癖を明らかに知ることができたら、その人は人格の根本から変わります。あかるく開放的な生き方に変わります。

　抑うつ・不安など精神的不調の治療法の主流は、21世紀初頭の現在、薬物療法と認知療法の二つであるとさきほどお話しました。

　正確には、「薬物のみ」「認知療法のみ」「薬物と認知療法併用」の三種類です。三つの道があるんです。そのどれも効果があり、かつ効果がありません。クライエント（患者）によってある治療法の効果がまちまちだから。例えば、抗うつ剤が素晴らしくよく効く患者がいれば、認可されているすべての抗うつ薬を試してもどれも効かない患者もいます。うつ病患者の六割から七割くらいの人に抗うつ薬の効果があるそうです。同じように認知行動療法に反応しにくい患者もいるそうです。だけど、一般に、軽いうつ病であれば、薬を使わない認知療法だけでも高い効果があるといわれます。

　三つの方法のどれを受けても、精神的不調が回復すればそれで良いでしょう。ただしどの方法で回復しても、ほとんどの人が抑うつの再発を経験してしまいます。自動思考を起こす無意識下の怨念感情のうずきは軽減されることはあっても、消滅はないようです。

　回復後に負の感情連鎖をおこすようなネガティブ体験を重ねるうちに、治療効果が薄れて、残念ながらうつは再発してしまいます。その再発の病状の重さ、それを予後といいますが、予後の状況については、薬物のみの治療を受けて回復した人がもっとも重いらしいのです。認知行動療法のみ、もしくは認知・薬物併用療法を受けて回復した人は、再発はするものの、その病状は軽く、短時間で治る傾向があるとのことです。

　その意味は、薬物のみで治った人は、治った理由が本人にわからないからでしょう。なんだかわからないけど、お医者が出してくれた薬を服用したら気分が回復したということだから、なぜどうして回復できたのか患者本人は理解できないですね。

　それに対して、認知行動療法は、患者本人が、心の苦悩が生じる仕組みを自覚することと、気分を回復する自分なりの技法のトレーニング習得を目標とします。だから回復者が再発してしまったとき、以前に通った療法家のクリニックを再訪して、治ったときの技法を再認識すれば、再発は治癒するからでしょう。

　さて、認知行動療法の本を読みつつ、筆者はなんと仏教とにていることか、となんどもおもいました。仏教もまた客観的な世界を問題にしないのです。

　たとえば、世界に果てはあるだろうか？　時間に始まりがあるか、終わりがあるか。こうしたことを仏教は問いません。じっさい、こうした質問をされて、お釈迦さまはなにも答えなかったそうです。それは、覚りをえる修道に無関係だからです（それにお釈迦さまも答えを知らなかったでしょう！）。人生に苦悩している人たちは、どんなふうに世界を認識しているのでしょうか。本にがそれを知る智慧をえて、ほんとうの意味で、人生をエンジョイする身に成ること（つまりブッダに成ること）。

　それが仏教のすべてなのです。

　三界唯心という有名な言葉が華厳経（けごんきょう）と言うお経にあります。

　三界とは全世界のこと。

　全世界は唯だ心、という意味です。この言葉は、世界はそれぞれの人の解釈なのだ。人はあるがままをみていないのだという意味です。

　ある人は心の奥深くによどむ暗い情念のフィルターをとおして世界を、他人をみるでしょう。

　かれがみるものは世界そのものではなく、かれの解釈なのです。あらゆる人がそうなのです。

　解釈と解釈とがぶつかるから、この世は永、遠の争いであって、苦なのです。

　人格変容の智慧の覚りをえたブッダだけがこの世界をありのままにみることができます。ブッダだけは解釈のフィルターを通さないで世界をみます。だから、さとりをえた人が増えれば増えれるほどに世界が平安になると仏教は説きます。

　三界唯心について、有名な先生の解説を下に引用します。難しく感じたら読み飛ばしてかまいません。

　三界は虚妄にして但だ是れ心の作なり。

「華厳経」は。まず第一に、私たちの常識に挑戦し、自己と自己を取り巻く世界の全体を心の表れとみなし、この見方に立って仏と私たち衆生とも一体であると論じます。つまりは、「華厳経」に従えば、他のすべての人びと、あらゆる事物・事象も仏たちさえも、私たち一人ひとりが描き出す画像にほかならない、というわけです。

　このような思想は、「自己が存在する、しないにかかわらず、世界は実在する」とか、「仏は私たちを超えた絶対の存在である」といった認識の仕方に慣れた私たちには、なかなか理解できません。しかし、よく反省してみますと、そもそも私たち一人ひとりはみなものの見方・生き方が違う、ということが事実としてあります。このことは、私たちの心がちょうど鏡のように外界の存在をそのまま映し出しているのではなく、むしろ外界に積極的にはたらきかけ、そのイメージを構成し、それにもとづいて生きている、ということを立証しております。私たち一人ひとりの心が、実は私が生きる世界を一つの図式として組み立て、私たち一人ひとりがその図式にのっとって生きているというわけです。一切のものを心の表れと見る「華厳経」の考え方は、そのような、徹底して自己自身とかかわるものとしての世界のあり方、主体的な世界の成り立ちを明らかにしているのです。

　私たちは、ともすれば、外界の実在性とその自律性、つまり、たとえば自分が勤める会社や官庁も、日本という国も、さらには国際社会も、自分とはほとんど関係なく厳然と存在し、それぞれの機能に従って動いているということを鵜呑みにして、絶望的になったり、自暴自棄になったりしがちです。しかし、上に述べたように、「華厳経」や唯識の教えによれば、私たちは誰も自分の世界を自分でつくりあげ、それを生きる存在です。その意味では、私たち一人ひとりがかけがえのない固有の世界の創造者なのです。

　木村清孝「華厳経をよむ」18から20ページより引用

　認知行動療法家のうちのなんにかの人は、仏教思想との類似を自覚しています。

　その著書を世界的なベストセラーとして、認知行動療法を世界に大きくひろめた功績があるデビッド・バーンズの著書を引用しましょう。

　仏教には、私たちの苦悩の原因は、現実から生じるのではなく、現実についての判断から生じるという教えがあります。仏教徒は、成功や失敗、強さや弱さなどというものは、実際には存在しないと教えられるのです。こうしたものは、私たちが経験を判断するために用いるレッテルであり、これらのレッテルは、判断を迷わせ、有害なものとなる可能性をもちます。事実、レッテル貼りは、思考の歪みチェックリストの九番目にあげられていて、抑うつ、不安、激怒などの潜在的な原因となります。

　当初、仏教徒の教えは、ナンセンスに聞こえることがあります。仏教徒の語る内容は、容易に理解できないことがあるのです。成功は成功であり、失敗は失敗です。強さは強さであり、弱さは弱さです。これ以上明らかなことがあるでしょうか？　しかし、劇的な個人的変革を経験すると、あなたは突然ものごとをずっと深いレベルで理解するようになります。

　デビッド・バーンズ「不安もパニックもさようなら」29ページから引用

　引用文中の「レッテル貼り」とは、例えば、あの同僚は私を嫌っているに違いない、といったおもいこみのことです。

　バーンズ医師は、仏教徒の思考を引用することで、私たちのおもいこみ（＝レッテル）は実在しない。それは私たちが勝手にこしらえたものに過ぎない。そこに気づくと「劇的な個人的変革を経験」をし、「あなたは突然ものごとをずっと深いレベルで理解するようになります。」と述べています。

　彼は現場の臨床医ですから、劇的な個人的変革をし、ものごとをずっと深いレベルで理解するようになった患者をたくさん見てきたのでしょう。机上の空論ではないのです。

　西暦604年に、熱心な仏教徒だった聖徳太子が一七条憲法をだしました。

　その一部に、

　心の怒りを絶ち、外面の怒りを棄てて、人が（自分と）違うことを怒るな。人はみなその人の心がある。心はその人のこだわりに執着している。（あることについて）かれがイエスと思えば、私はノーとおもう。私がイエスとおもえば、かれはノーとおもうだろう。私は必ずしも聖人ではないし、かれはかならずしも愚かな人ではない。ともに、ただの人だ。善悪の道理を正しく判定できる人がいるだろうか。」（筆者による現代語翻訳）

　とあります。

　人がみんな心の奥底にひそませている執着（とらわれ）にふれて、人は執着により、あることを善と判定するし、ある人は同じことをは悪と断じます。世界のありのままに観察できる人は（ホトケを除いて）いない。見解と見解、解釈と解釈、執着と執着とがぶつかるいさかいがこの世界なのですよ。と太子は述べます。

　現代の認知行動療法家の論理となんと似ていることでしょう！

第一節　参考文献

・「いやな気分よさようなら」デビッド・バーンズ　野村総一郎、夏苅郁子、山岡功一、小池梨花、佐藤美奈子、林建郎翻訳　星和書店　1990年

・「不安もパニックもさようなら」デビッド・バーンズ　野村総一郎、中島美鈴監訳、林建郎翻訳　星和書店　2011年

・「うつと不安の認知療法練習帳」デニス・グリーンバーガー、クリスティーン・パデスキー　大野裕監訳、岩坂彰翻訳、創元社　2001年

・「華厳経をよむ」木村清孝　日本放送協会出版　1997年

・「日本の名著第二巻聖徳太子」中村元責任編集　中央公論社　昭和58年

・「社会不安障害」田島治　ちくま新書　2008年

・「自閉症だったわたしへ」ドナ・ウィリアムス　河野万里子翻訳　新潮文庫　平成12年

第二節　つながる

　一九八〇年代末期、ときどき、電車の駅または電車内で、大きな声で、あたかも見えない誰かがいるかのように、大きな声でひとりごとを言う人たちを、私は聞ききました。それは、あとから考えると、携帯電話という．物体だったのですが、持ち運び電話なる物がこの世にあることを、想像もしなかった私は初め、気味悪く感じました。

　その頃の携帯電話はきわめて巨大で重く、電話というより、無線機に近いものでした。

　大きく重そうな機械をバックに詰め、肩にかけて持ち運びつつ、話す人を見て、重労働そうで気の毒でした。大声だったのはその頃の電話機の性能の悪さの原因を使用者が誤解していたから。ひんぱんに電波が弱まるか、切れるかしていたのですが、そんなとき、大きな声で話せば、相手に聞こえるとかん違いしたのでした。

　当時の人はそれくらい新しいテクノロジーに無知でした。

　それから三〇年以上も過ぎた今、街での「独り言」はあたりまえの光景となり、違和感を抱く人が減りました。けれども、それに感じる気味悪さ、または不快さの感じは残っています。

　その気味悪さとは、たぶん、ある人が電波の向こう側、その場にいない人物とつながっていて、いま現にそこにいる人たちと絶縁していることによるのでしょう。文字どおり「かたわらに人なきがごとし」で、混雑する駅のホームで、愉しそうにケータイをもてあそび、しゃべるその人は「その場に居ない架空の人」とつながっていて、周囲のリアルな人間とつながっていません。

　その人は、視線をたくみにそらせ、周りの人物と目をあわさないようにしているようにみえます。孤絶状況をなるべく保持しようと努力するみたいに。

　私に接近するな、とシグナルのような気配を身体から発し、「孤」を保とうと努力しているような。

　それが周囲の人間に不気味さを感じさせるのではないでしょうか。

　その意味で、幻聴と幻覚を主症状とする統合失調症患者と似ています。かれらも、しばしば「電波が来る」と言うのです。

　現在、ハンズフリーと称して、電話機を手に持たない通話方法が発展しました。小型マイクとイヤホンで電話する方法ですね。

　だれでも、街角で独り言を言い続ける統合失調症患者を見かけたことがあるでしょう。その人を気味悪く感じて、避けて通った経験があるでしょう。そうしてハンズフリー電話者の姿を、統合失調障碍者に似ていると思ったことがあるでしょう。

　けれども、失調症者は決して独り言を言っているのではないのです。

　患者にとって、たしかに話し相手がいて、幻覚上のその相手と会話しているのです。

　患者は周囲の人間たちの存在をちゃんと把握しています。それでも幻想中の話し相手はリアルなのです。迫真をもって自己に迫ってくるのです。その相手は必ずしも怖いばかりでなく、楽しい会話もあるそうです。それを統合失調症患者だった友達がむかし私に教えてくれました。

　彼は見上げるような大男で愉快な性格でした。気は優しくて力持ち、を絵に描いたような青年でした。ニコニコ笑って楽しそうなので、質問したら、彼にとって幻聴は基本的に恐ろしい内容だが、たまに愉しい幻聴もあるのだそうです。

　精神病者をコミュニケーション不能で、凶暴な存在とみなす世間の決めつけは、完全に間違っているとおもいます。

　症状は患者によってみんな違うのです。同一人物でも、症状に波があり、良好状態のときはふつうに会話できるものです。病識もあります。凶暴でないし、ましてや犯罪予備者でもありません。むしろ優しい思いやりのある性格です。長い年月、偏見に苦しめられ、悲しんできたから、人の心の痛みと願いがわかるのです。かれらは全身の慢性疾患をもつ平凡なひとたち。いわゆる健常な人たちと何ら変わりません。

　このあたりの機微については、近くの精神科病院でヴォランティアするか、一昔前のアメリカ映画「ビューティフル・マインド」をみてください。ラッセル・クロー主演。統合失調症者であった天才的数学者の伝記映画。いかにもハリウッド映画らしく、わかりやすく描かれています。芸術的難ずかしさは無しです。映画後半にあっと驚くしかけがありますが、ここには書きません。

　こう見てきますと、ケータイ通話者に感じる薄気味悪さと、精神病者の「独り言」とのあいだに通じるものがあるでしょう。共通性が。

　電車内で化粧する人たちについても同様のことが言えましょう。

　彼女はこれからあう会社の同僚や、友人や、彼氏とだけ緊密に結びついています。その場に存在しない人物とだけつながっています。横に座る現実の人間とつながろうとしていません。それは「いるけどいない人たち」なのです。植木と同じです。周囲に実在する人間たちとの関係を遮断しているようです。

　私たちは、ケータイ通話者を異常者としません。電波の彼方に実在の通話者がいると信じるから。しかし本質的に同じことをしている精神障碍者については、妄想と断定して、異常者と決めつけ、閉鎖病棟内に隔離するのです。統

　合失調症患者だって幻聴の彼方に話し相手が実在するのに。

　過去に病院精神科への通院歴があると就職困難（民間企業だけでなく公務員でも）で、結婚困難な現実があります。ある五〇歳代の統合失調症者が、この方は残念なことに交通事故で亡くなりましたが、

「二五歳のせがれがいるがおれが失調症だから結婚できないんだよ、」と私に言いました。

　そして、生命保険と住宅ローンを断わられる現実が、精神病院受診経歴者にはあります。

　親譲りの大地主もしくは資産家でもないかぎり、精神科にかかったことがあるというだけで銀行がローンを断わります。

　発達障碍のため専門のお医者にこどもを診てもらいたいが、将来が心配で、と受診をためらう親御さんもいることでしょう。

　電波と幻聴とどう違うの？

　どちらも見に見えず触ることもできないもの。ケータイだけじゃない。テレビ番組だって電波でやってきます。液晶にせよ、有機ELにせよ、画面は電気信号の瞬間的オンオフの連続で、触ることができないもの。

　自動車は「ポータブル・マイルーム」ですね。

　限度はありますが、クルマの中で、なにをしても、基本的には許されます。音楽を聞こうと、映画を見ようと、就寝しようと勝手。自分の部屋を持ち運んでいるのといっしょ。

　だから、外部の者としては、クルマの中の人に接触することは、ヨソの家を訪問する感覚に近いものがあります。遠慮を乗り越える勇気がいります。他人のプライベート空間に侵入するように感じられるから。クルマ運転者にとっても感覚は同様かな。

「私に近づくな！」サインを常にクルマの周囲にチカチカと発していると、筆者は解釈し、気後れしてしまいます。そんな暗黙のオキテをひしひしと受け取るからこそ、他の乗用車中の人への接触をひとは控えのではないでしょうか。

第三節　仏教思想

　それでは、みんないっしょにしあわせになる方法をかんがえましょう。

　この列島の文化環境に育ったほとんどの人が、仏教行事を経験しすぎています。幼いときから、家族や親戚の法事のため、親に連れられお寺に行きます。

　成人後は仕事関係の人のお通夜葬儀への出席も加わります。

　その結果、私たちは、ホトケとか成仏と聞くと死人を連想してしまいます。ネハンの言葉にはあの世・死後の世界のイメージがくっついて、なかなか、はがせません。

　涅槃（ねはん）の同義語に、滅度（めつど）とか寂静（じゃくじょう）という言葉がありますが、これなど、字面からして、破滅とか、死をおもってしまうでしょう。

　往生も、生きるという字がそこに入っているにもかかわらず、死ぬことだと私たちは理解しています。私たちは良くも悪しくも、仏教経験をしすぎているのです。先入偏見がありすぎるせいで、もともとの、生きいきとした仏教のかんがえがわからなくなってしまっているのです。

　その意味で、仏教の伝統がぜんぜんない外国の人のほうが、ほんらいの仏教のかんがえを素直に受け取れるのでしょう。第一節に引用したバーンズ医師など、実に見事に仏教の本質をつかんでいるとおもいます。

　さて、仏教のお話には、いろいろの難しい言葉があるけれど、そのなかで、一般にいちばん知られているのが、生老病死の「四苦」のおしえではないでしょうか。
　漢字では、四つの苦しみと翻訳されていますが、インドのもともとの言葉は「四つの思うようにできないこと」という意味だそうです。

　四苦の後半の三つはわかりやすいですね。

　老いること、病気になること、死ぬこと。

　どれも思うようにならなりません。

　老いたくないけれど老いるし、いつかは死にます。人間の死亡率は100％で、だれも死を逃がれることはできません。人の一生を、（産湯をつかう）タライから、（棺の）桶まで、と言った人がいます。

　しかし、仏教は、悲観論でも、運命論でもなく、生・老・病・死の人生の現実をしっかり見つめ、それをのりこえて生きぬくあかるい智慧をえる道なのです。
　それはともかくとして、生・老・病・死のはじめの「生苦」は、わかりにくいでしょう。

　生きる苦しみ、ならば仏さまに教わらなくても誰でも知っていますよね。だから生苦は生きる苦しみではないとおもわれます。また、生まれる苦しみ（出産される苦痛）でもないでしょう。
　私たちは生まれる場所や時代や環境を選べません。性別もまたおなじです。大きくなって気づいてみたら女だったり男だったりしました。親も選べません。こんな家庭に生まれたくなかったと思ったことはありませんか。筆者はありました。
　だれでも、お金持ちの家で、温かな愛情をいっぱい受けて育つ環境に生まれたかったと願いますが、多くの人はそういきませんでした。
　親に虐待される環境に生まれてしまった子どもさえいます。虐待されながら育つしかなかった人は、心に深い傷を負い、おそらくは、一生その傷とともに生活せざるをえないでしょう。
　このように、生まれを選べないことを「生苦」と仏教はいうのです。
　先に述べましたように、仏教は暗い運命論や宿命論ではないので、このような不幸な生まれ方（育ち方）をした人であっても、じぶんの心の奥底に沈む、つらい傷をみつめてゆくことで、それをのりこえる。明るい人生にかえていく。そういう道を仏教は教えるのです。
　現代社会では、心理療法とかセラピーとかが、はやっていますが、仏教もまた、ある意味で2500年昔からつづく、とっても優秀な認知行動療法といえるかもしれません。それはカビが生えた古臭いものではないのです！

　ところで、幼少時の生育環境などで、心の深い無意識下に植えつけてしまった世界観が、その人の認知のゆがみとなって、憂うつや不安を引き起こすと見るのが、認知行動療法の基本だと、第一節に述べました。それを仏教的に表現すると「生苦」なのです。四つの思うようにならぬことの第一に挙げられる生苦です。

　仏教は一人ひとりが世の中をありのままに見ているとは、決して、かんがえません。それぞれ独特のものの見方をしていて、客観的に、公正にみてはいないと人間をとらえます。

　そんな私たちが、世の中を、他人を、そうして自分自身を見る視点は、機械のように公正無私ではないです。それはありえないことです。私たちが見て判断する世界像は、いつも必ずその人なりにゆがんで、ひずんでいます。

　ちゃんとみることはないのです。でも、そんな世界像を、だれもが正しいと信用して暮らしています。間違っているのに正しいと思いこんで生きています。

　ほんとうは正しくないのです。ゆがんでいるのです。だから私たちのそんな世界観や判断を、「空」と仏教の専門語でよびます。「空」はクウと発音します。からっぽ、の意味です。

　般若心経の「色即是空、 空即是色」で、一般にも有名な言葉でしょう。いちどくらいは耳にしたことがある言葉ではないでしょうか。

「色」は、シキと発音する仏教語。

　眼で見る景色、耳で聞く音、鼻で嗅ぐ匂い、手で触る感触、アタマで考える意識。そんな人間の感覚と思考のいっさいを「色」と表現します。

「色」は即ち「空」なのです。

　人間の感覚と思考の一切はからっぽだ、と言う意味です。

　空っぽとは、事実でない、真実でないということ。

　例えば、初めて再生機械を通した自分の声をきいたとき、びっくり仰天した経験があるでしょう。けれども、友達の声の録音音声ならば、違和感をぜんぜん受けません。友達の肉声も、録音された声も、まぎれもなく友人の声で、違いませんね。将来、もしも「録臭機」が発明されたら、誰でも機械を通した自分の体臭を嗅げることになりますが、初めて自己臭を嗅いだら、これまた驚愕することでしょう。

　自分についての思いこみが、客観的事実とずれているから、こうした事態が起こるのです。

　わたしたちは、ほかの人と世の中を、ありのままに見ていると錯覚していますが、そんなことは決してありません。たとえば、嬉しい気分のとき、世界は色鮮やかに明るく見えます。誰を見ても表情が明るく輝いているかのように感じます。けれども、悲しく沈んだ気分な時は、世界は暗い灰色一色にそまっているかのように見え、誰の顔を見ても沈鬱な表情のようにかんじます。

　わたしたちが見ている世界は、鏡に映した自分自身なのです！

　それを実生活で実感することは難しいですね。

　けれども、ネット空間のたとえならば、理解可能でしょう。

　掲示板でもツイッターでもなんでもいいです。

　ヴァーチャル空間でやり取りする相手について、わたしたちは、ハンドルネームしか知りません。本名も年齢も職業も生い立ちも、性別すらも知りません。なんにも知りません。もしかしたら、相手は人間でさえないかもしれないのです。相手は高度学習ソフトウェアかもしれない（恋愛サイトでいっしょけんめい口説いた「人」が、実はロボットだった悲しい話があります）のです。

　ハンドルネームと、プロフィールアイコンの猫ちゃん写真しかわからないわけですね。それは相手も同じこと。

　そこで、私たちは相手の言葉使いとか、わずかな手がかりを根拠に、多分こんな人だろうと、相手のイメージを作ります。その材料は、私たちの経験とか、価値観とか、生まれてから経験してきたことの記憶などです。例えば、ガラの悪い言葉使いから、私たちは。むかし、かかわって、いやな思いをした暴力的な人の思い出を、ヴァーチャル空間の相手に投げかけるでしょう。

　とにかく、相手の情報が無いんだから、バーチャル空間で関係する人のイメージは、こちらの解釈がすべてとなります。

　つまりは、自分が、自分を見てるのです。相手だと錯覚して、自分自身をみるのです。

　ネット空間では、激しい、いさかい、ののしりあいがひんぱんに発生しますね。そんなとき、人は相手を怒っているのではないのです。自分が作った相手のイメージに忿怒しているんです。罵るんです。

　冷静によく考えてみればわかるとおり、これは自分が自分を罵っているのです。怒りの感情を自ら起こして、自ら苦しんでいるわけです。これこそ「自業自得」です。

「業」とは行ないを指す仏教の専門語。自ら行為して、自らその結果（この例では、怒りのマイナス感情）を受けているという意味になります。

　事実でないことを事実と思いこんで、自ら苦しんでいるということ。そのことに気づけば楽になるんです。

　認知行動療法がめざすところの認知ゆがみの自覚とその直しを仏教的に表現すると、こうなるでしょう。

「患者さん、あなたの判断のクセは客観的な事実じゃないのですよ。空っぽなのですよ。それに気づけたらうつと不安が治るんですよ」。

　第一節にかんたんに述べたことを思いしてみてください。

　私が親切のつもりで、だれかに何かをしてあげたら、逆にその相手の人を怒らせてしまった。こんなとき、当然ながら、私に罪も悪意もありません。その人を不機嫌にさせた責任もないです。

　このことを、仏教の思想で説明すると、相手の人が怒った「因」は相手の人にあるのであって、親切のつもりでした私の行為が、あいてを怒らせた「縁」になった、となります。

　では、

　縁とは何でありましょうか。縁とは、人間が本来もっている可能性（因）を触発する環境、条件です。内なる因が外なる縁にふれて喜怒哀楽が生まれてくると、このように事象を見る。

　被害者意識と申しますのは、事象をこんなふうには見ることができないところから生まれてくる。常に原因を外に見るところから生ずる。

　私どもが原因と思っているものを、釈尊は縁と見る。ものごとの因を常に自身のうちに見いだして行く、これは仏陀の智慧のまなこです。ここに、本当の主体性の確立があります。

　松田正典「いのちの伝承」101ページから引用（法蔵館、一九九二年）

　引用文中の「釈尊」とは、おシャカさま、ブッダのこと。

　私たちは、誰でもが、喜怒哀楽の感情を起こす「因」が、外部から、私の中へ侵入すると勘違いしています。それがわたしたちの根本的な無智で、苦しみのもとだと、仏教はみるのです。

　そうではなくて、ものごとの原因は、私たちの内側にあるのです。

　病気が外部から侵入して起こるととらえることは迷いです。

　あらゆる病気は内面より起こるのです。

　例えば、スギ花粉は、花粉症の「縁」でしかありません。

　花粉という「縁」が、私たちの鼻と目へ、接触したことによって、私たちの内側にある「人間が本来もっている（病気になる）可能性」が花粉症を発病させるのです。 病気の「因」が外部から侵入すると、とらえることは迷いであり、転倒（ひっくり返ったものの見方）した思考なのです。

　もしも、外部のスギ花粉が、花粉症の「因」だとすれば、それに接触した人の全員が花粉症にならなかったら理屈に合わないのに、現実は花粉に接触した人のごく一部の人しか病気になりません。この事実が、私たちの内側から病気がおこることを証明しています。

　だから、外からの「縁」をどれだけ防いだところで、内側の「因」を治さなかったら、病気になるし、病苦が軽くなることもありません。

　生・老・死もまた同じなのです。

　外の縁を防いだところで、内の因を治さないなら、生苦が滅することはありません。

　外の縁を防いだところで、内の因を治さないなら、老苦が滅することはありません。

　外の縁を防いだところで、内の因を治さないなら、死苦が滅することはありません。

「生」「老」「死」。すべて私たちの内面から生起するのです。

　生・老・病・死が、外からやってくることはありえません。

　そう考えることが私たちの人生を暗く重いものとしてしまうのです。

　ちなみに、このあとに本の一節を引用するアルバート・エリスがよく似たことを言ったそうです。「不安障害の認知行動療法・患者さん向けマニュアル」117ページに、エリスの研究を引用するかたちで、

　感情的な不幸は外部の条件から生じるものであって、自分には感情をコントロールする能力や、不安や敵意や抑うつから逃れる能力は、まったくない。と考えるのは不合理です。

と書いてあります。本の情報を、最後の「第三節参考文献リスト」に掲載しましたから、興味がある読者のみなさまは、どうぞさがしてご購読ください。

　だとすると、それを反対側からみれば、「ものごとの因を常に自身のうちに見いだして行く、ブッダの智慧のまなこ」を、この身にえれば、生・老・病・死の四つのおもうようにできないことによる苦が消えるということになります。

　しょうしょう難しくなってきました。ついていけなくなってもぜんぜん構いません。なんどもよみかえしてくれれば、だんだんとわかってきますから。

　外部からのいろんな刺激（この例でいえば、私が親切のつもりで言ったこと）が、間接的な「縁」として、相手のその人だけの内面の「因」にはたらいて、さまざまな感情の反応連鎖をひきおこす。そのように、とらえるところに「本当の主体性の確立があ」るんです。

　私たちが、自分の行ないや、感情の原因がいつも、自分の外部からやってくると、とらえがちなのは、幼児性の名残りなんです。もしも自分の行為と感情の「因」が外部にあるとすれば、じぶんはいつでも無責任でいられますよね。ママが悪いパパが悪いと泣き叫んでいた幼稚さを、誰もが、心のうちにのこしているのです。それに気づくことが楽になるコツなのです。

　つぎに、論理療法（認知療法のおおもとのひとつ）創始者、アルバート・エリスの本の一部を写します。

　自分の運命を完全にコントロールすることはできないのです。
　運命をコントロールすることはできないという事実を受け止めることができれば、あなたはあらゆる危険に対する不安をかなり減らすことができます。自分を「徹底して安全に」しておくために、どれだけ自分に制限を加えなければいけないかに気がつけば、おそらくそのようなことをして確保される「安全性」はたいした価値がないと、わかるでしょう。また、当然のこととして、あなたがどんなに用心しても、完壁な安全を手に入れることはできないこともわかるでしょう。人生はある程度危険なものです。このことを受け止められれば、人生の「恐ろしさ」についての悩みは、大幅に減らすことができます。妥当な範囲で用心しながら、生きていくうえでの困難を受け入れることです。それができれば、自分の人生を楽しめる可能性がはるかに高まります。自分がまもなく死んでしまうことを自覚している人でも、生きているかぎり楽しむことを選択することができるのです。（途中省略）　あなたは。時に明らかに不快ではありながらも、その状況の中で楽しむことができるようになります。

　アルバート・エリス「性格は変えられない、それでも人生は変えられる」97ページより引用

　上の文章を仏教ふうに書きなおすとこんな感じになります。

　自分の精神的動揺などを完全にコントロールすることはできないのです。
　動揺をコントロールすることはできないという事実を受け止めることができれば、あなたはあらゆる人生の危険に対する不安をかなり減らすことができます。

　数えきれないほど多くの縁と因がいま偶然あつまって、今この瞬間のあなたの動揺と成っているのです。いや、もっと正確にいうと、数えきれないほどたくさんの縁と因とが仮に集合して今の瞬間のあなたと成っているのです。ですから、縁と因をすべて覗いたら、あなたという存在はありません。あなたは「空」なのです。心理的な動揺があなたなのです。それをぬかしたらいまのあなたは存在しません。仏教とは、じぶんの無我（実体がないこと、空なこと）を知ることなのです。

　その事実を自覚すれば、それができれば、自分の人生を楽しめる可能性がはるかに高まります。あなたは、時に明らかに不快ではありながらも、その状況の中で楽しむことができるようになります。

　クリスチャンで詩人の星野富弘にこんな有名な詩があります。

命が

いちばんだと思っていたころ

生きるのが苦しかった

いのちより

大切なものが

あると知った日

生きているのが

嬉しかった

　ほとんどおなじことをやさしく表現していると筆者は感じるのですが、いかがでしょうか。

　次の引用文は固くてしょうしょう難しいけれどだいじです。トライしてみて。

　如実の縁起観が成立したとき、人は「さとり」に達したのであり、それは自己が真実の自己に還ったということであり、そのとき自己は生死的自己を脱却して覚者的自己に還ったということであり、そのとき自己は生死的自己を脱却して覚者的自己となり、真にあるがままの自己を知ることができると考えられる。（中略）覚者的自己というのは、生死的自己が自己自身を如実に知った（自己の実相を覚した）ものに外ならぬことが知られる。従って生死的自己が自己自身と覚者的自己とは、二つの異なる存在なのではなくして、一つの存在者における不覚と覚、無智と智という違いであることがわかる。生死的自己を離れて別に覚者的自己を求めることはできない。真にあるところの自己とは異なった自己の幻想を、真の自己と思ってそれに執着しているのが生死的人間である。（中略）生死的人間は自己をあるがままに見ることができない。それは彼の思惟が主客対立の立場にある妄分別であるからである。彼は自己の外に自己を投影し、自己を対象化して見る。そしてこれを真の自己であると妄想する。覚者的人間は、自己をあるがままに、すなわち対象化することなくして主体にままに知る。その智の働きは、対象認識的ではない。

　上田義文「仏教の人間観」16から17頁から引用

　引用文中の覚者とはブッダのこと、さとりをえた人のことです。覚者的人間とは、完全にさとりをひらいてはいないけれど、部分的に覚った、ブッダのような人という意味になります。

「如実の縁起観が成立したとき」とは、無我である事実に目覚めたということ。その時、人はさとりに達したのであり、根本的な人格変容をしたということ。そういう意味。

「生死的自己」は、事実でないのに、事実だと勝手に思い込んで苦しむ自分のこと。

「覚者的自己」とは、それに目覚めた自分のこと。

　生死的自己は、ものごとをありのままにみる智慧に欠けるために、日々わずらい悩まなければなりません。煩悩です。

　信心と、よく聞きますが、それははなにでしょうか。それは、引用文のなかの、「自己をあるがままに、すなわち対象化することなくして主体にままに知る。その智の働きは、対象認識的ではない」覚者的人間のことです。

　すなわち、真の自己に目覚めること、自己を対象化せずに知る智慧を信心といいます。

　信心とは、向こうにある、何かを、なんだかわからないが、とりあえず信用することの正反対のことです。仏教の伝統的言い方にしたがえば、信心、すなわち、智慧をえたら、往生するのです。

　往生とは、どっかへ行ってしまうことではありません。

　往生とは滅度であり、寂滅です。

　滅度の度は「渡る」ことを意味します。

　ここでは、水と無関係だから、左側のサンズイを省いた「度」の字を用いています。むかしの中国のお坊さんが、インドの言葉をこの漢字に訳したんです。

「滅」とは、私の邪まな見解が滅したということこと。智慧が生じたから、同時に変な見解が滅したのです。朝の太陽が出たら、夜の闇が滅するようなことです。滅したので、患い悩む世界から、安らかな世界へ「渡った（度った）」。

　それが滅度という意味です。滅度は、陰気な言葉でないのです。生命の喜びにあふれる光の体験なのです。寂静もまた、私の変な解釈がしずかにしずまったよろこびおどるような嬉しい体験のことなのです。信心のことを、信楽とも言います。「楽」の字が入っていますね。

　往生もそうです。

　シャカは解脱の悦びを数週間、味いました。

　空海は土佐国室戸岬にて修行中、明星が口に飛び込み、さとりをえたといいます。

　道元は身心が脱落したと語りました。

　そのほかにも、わが邪見がしずかにしずまった体験を語った先輩の証言は数多くあります。

　そこに共通することは、明るく見えた、やわらかくなった、心身が軽くなった、抜け落ちた、などのよろこび体験です。

　ふっとわからせてもらった、腹が落ちたと言った人もいます。腹に落ちたのではありません。腹が落ちたのです。「に」と「が」の相違をよく吟味してください。

　腹に落ちた、ではその人の虚ろで妄りな我見が残存したままですね。腹そのものが落ちたら、それが智慧をえた、滅度をえた、往生したということになりますね。

　釈迦は35歳でさとりをえて、覚者ブッダと成ってからも、80歳で死ぬまで修行を続けました。それは道元も空海もおなじ。法然も親鸞もそう。はじめて智慧をえたときのメソッドを生涯くりかえしました。

　このように、ひとたび、邪まな我見がきえ、心のにごりが、奥深くから、だんだんにに澄んんできて、それまでは、みなかった自分と世界が、だんだんと、みえる自分に成ってゆきます。煩悩が消えることはないけれど、それが障害になりにくくなります。

「仏のはたらきに遇ったら人生を虚しく過ごす人はない。功徳の宝が海のように身に満ちて、煩悩のにごり水にへだてられない」

と親鸞はくりかえし語りました。

　ですが、そんな歓喜体験を経ても、苦悩はやがて復活するんです。つらく苦しい日常が戻ってしまいます。ざんねんながらそれが人生の現実です。

　それは、認知行動療法もしくは薬物治療を受けて回復したうつ病患者のうち、ひじょうに多くの人が再発をすることと同様でしょう。

　しかしながら、20世紀に発祥した同療法にひきくらべ、2500年の伝統を有する仏教は、功徳がもっとあるようです。患者の心理的不調をなおすにとどまる認知行動療法と比べ、智慧をえる体験をした仏教徒（ブディスト）は、じぶんの救済に止まらず、わが力は小さいけれど、世の中を、世界を、よりよくかえたい。そのためにわが生涯を尽くしたいと静かな熱い願いがその身にわきいでるのです。自然と立ち上がるのです。

　宮沢賢治がそれを見事に宣言しています。

　世界がぜんたい幸福にならないうちは個人の幸福はありえない。自我の意識は個人から集団社会宇宙と次第に進化する。この方向は古い聖者の踏み、また教えた道ではないか。新たな時代は世界が一つの意識になり、生物となる方向にある。正しく強く生きるとは、銀河系を自らの中に意識して、これに応じて行くことである。われらは世界のまことの幸福を索ねよう。求道すでに道である。
（宮沢賢治「農民芸術概論概要」序論）

　世界全体が幸福にならないうちは私の幸福はありえない、と賢司は力強く利他をのべるのです。

　それが、煩悩が身に満ちて、ぜんたいが嘘偽りであるこの身より生じた心とは、どうしてもかんがえられません。人間の言語では、この不可思議を表現できません。できないけれど、表現せずにいられないから、それを仮に「他力」と名づけるのです。

　他力なる神秘的パワーが、自己の外に、実体として実在すると思って、すがってはなりません。

　それこそが万人の不幸の元なのです。

　わたしたち平凡な人を「めざめと実践において人間は尊厳性をえる「真実心をいだいて立つ人間」に転ずるハタラキのことを、他力とか仏というのです。くどいようですが、仏が、姿と形がある実体として、どこか異世界に坐っているとか、実体としてふわふわ浮遊している、助けてくれるなどと解釈してはなりません。

　同じように、真実心をいだくとは、何事にも感情が動じない鉄人か超人に変身することではありません。超能力的なパワーを身につけることでもありません。どうか誤解しないください。

　それは、人の痛みに心うごかされる人になることなのです。自分がちっとも賢くない、根本からの愚人だと覚らされることなのです。

　智慧をえて真実心をいだいて立ちあがった人たちは、自分と身近な他人と世の中の状況を、どうにもならないとあきらめたりせず、相対化し、批判的にみることができます。ブッダほどではないにしても、世界をそのままに、偏見のフィルターを通さずにみることができます。だからこそ、

　それぞれがバラバラであるままで、しかも平等であるような人間関係を具体的に生きることが私たちに問われている」（ 尾畑文正「親鸞への旅」九三頁）

　との問題意識が生じるのです。痛みが生まれるのです。

　私という「孤人」が個人に成り、世界全体の「孤人」を独立した個人になさしめてゆく歩みが自然に始まります。

　もちろん、客観的に冷静にみて、たった一人で大きな仕事をなしとげることはおそらく無理でしょう。でも、自分が変わると、身近な他人も変わるものでです。周囲の人たちを明るくたのしくさせることも立派な利他行なのです。

　世の中には、変えられるものごとと、変えられないものごととがあります。

　かえられないものごとの代表は、この私がいつか死ぬということ。これは変えることができません。変えられないことについては受け入れる。

　しかし世の中には、努力すれば変えられる不公正なことがいっぱいあります。

　それらについては、じぶんの保身のために眼をつぶらず、変えてゆく勇気をもつ。すると、人生は楽しいものに転じるものです。生まれた家系に依る貴いだとか、賤しいとする身分差別。貧しいだとか豊かだとか、容貌が醜いだとか美しいとか、社会的職業身分の上下だとか、そうしたいっさいの差別・格差の虚妄さが、その人の、こころの眼に見えてくるから、そうした差別行為を世界からなくし、一人ひとりがバラバラであるままに、美しく、ゆたかに、ひろやかに、平等に生活する非戦平和（殺さない、殺させない）、生命を尊ぶ、平等社会の構築をめざして、行動する人に、すこしずつ成っていく。

　なんどでも、なんどでも、煩悩の再燃と、滅度（＝往生）をくりかえし生きるてゆく。

　仏道はわたしたちに世界をひらいてくれます。例外の人はありません。

　ブディストの往くその道に、障害はあっても、絶望はないのです。

第三節　参考文献

・「大乗仏教の根本思想」小川一乗　法蔵館　1995年

・「現代を生きる仏教的人間」上田義文　本願寺出版社　1986年

・「仏教の人間観」 上田義文　出版社・出版年不詳

・「親鸞に学ぶ人生の生き方」信楽峻麿　法蔵館　2008年

・「みち」 廣瀬杲　文栄堂書店　1990年

・「親鸞への旅」尾畑文正　樹心社　1994年

・「歎異抄に学ぶ大乗仏教入門」本多静芳　国書刊行会　1998年

・「性格は変えられない、それでも人生は変えられる」アルバート・エリス、齊藤勇翻訳　ダイヤモンド社　2000年

・「不安障害の認知行動療法　患者さん向けマニュアル」ギャビン・アンドリュース、マーク・クリーマー、ロッコ・クリーノ、キャロライン・ハント、リサ・ランプ、アンドリュー・ペイジ　古川壽亮翻訳　星和書店　2003年

じぶんを信じる

著者　　　金井隆久

＊本書は（株）ボイジャーのRomancerで作成されました。